巫馬子謂子墨子曰：「子之為義也，人不見而助，鬼不見而富，而子為之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則，是子亦貴有狂疾者。」[1]
面對巫馬子對墨子行義的嘲弄，認為是徒勞無功，亦無得益，墨子這樣也願繼續行義，是有瘋病的人。墨子並無氣急敗壞地反駁，反而是冷靜地說出一喻：一個家臣見到主人才做事，不見便躲懶；另一位則是否見到主人也做事，問巫馬子看重哪人。正常人也會不加思索地回答看重後者，巫馬子也不例外，卻不知墨子是以那真心勤力的家臣喻己。我們不難想像，面對墨子平淡回應「既是這樣，是你也看重有瘋病的人了」時，巫馬子是會如何的無力招架，臉上應會露出如何尷尬的表情，讀者會心的微笑也就油然而生了。論辯的過程中，沒有任何嚴厲的語氣、用字，態度也是平和的。
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| 在百家爭鳴之世獨樹一熾的墨家，墨子和其門徒過著如苦行僧般的生活。 |
除了論辯外，墨子向諸侯、貴族遊說、講述道理時，態度也是溫和的，舉編號17之〈貴義〉章節為例：
子墨子謂公良桓子曰：「衛小國也，處於齊晉之閒，猶貧家之處於富家之閒也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人。吾取飾車食馬之費與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後孰安？吾以為不若畜士之安也。」[2]
墨子向公良桓子進言，批評其家族過分奢侈，有速亡之虞，認為他應該將這些奢華生活的支出拿來養士，原本是相當合理、認真可行的建議。幽默的是墨子描繪了兩個公良桓子遭逢危難時的場景作對比，極具體地呈現出道理：公良桓子在中間，一是前後各有數百士圍護；一是前後各有數百婦人圍護。當我們順之聯想，前者的畫面會是數百士拿著武器，忠心護主；後者的卻會是數百婦人花容失色，尖響震天的恐怖場景！配上墨子一句不用回答也應知答案的「孰安」，讀者的會心微笑又出場了。
遊說在上位者時態度溫和，以言語展露機智，讓對方易於理解，這點在首段已有提及。但驚奇的是墨子連遭逢直接批評己身和其學說之時，亦能保持溫和之態度，以幽默的話語回應。那麼，墨子甚麼時候才會呈現其幽默感中深具攻擊性，鄙夷對方的一面？從上表中可見，幽默性質是「鄙夷」的章節（32章節中佔12則），全都是針對儒家的，不論是反駁還是批評，態度和語氣是重多了，縱是配有幽默的語言，也是具攻擊性的譏諷，以暴露儒家不堪的一面為目的。以编號4之〈非儒下〉章節為例：
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲。貪於飲食，惰於作務，陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。是苦人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之，怒曰：「散人！焉知良儒！」夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。因人之家以為翠，恃人之野以為尊，富人有喪，乃大說喜，曰：「此衣食之端也。」[3]
墨子在此章節中抨擊儒家之厚辦喪事，屏除上半部直接批評儒家的話語，下半部所描述的場景便是其典型的具攻擊性的幽默，呈現出儒家厚喪之弊。缺糧的窮人，因著別人死了親人，厚辦喪事之際，帶著子孫一起去飲飽吃足。這樣的事數回過後，他們整家人也就因而反得富足。甚至到後來，一聽說富人有喪，更是大喜過望地說句：「這是衣食的來源啊！」墨子將喪親者之悲痛，和迎喪之鄰人之大喜並列，這種違反常理的荒謬感、違和感正是其幽默所在，暴露出儒家學說的缺漏，讓讀者生出鄙夷不屑之笑。
再舉編號23之〈公孟〉章節為例：
公孟子曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」子墨子曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉。」[4]
墨子反駁曾師從曾參的儒者公孟子守喪三年之論，順其「慕父母」之意，說嬰兒的智慧，最盡也就是依戀父母而已，不見父母，便也就大哭不止了。這些行為正呈現嬰兒沒智慧可言，是極愚才對。而儒者竟然學嬰兒之依戀父母而守喪，智慧便也只能和嬰兒相稱。此處之幽默在於墨子將嬰兒之下意識舉動（不見父母便哭），和儒者有意識地守喪的行為並置於同等，產生了一種荒謬的可笑來，實是直接表露了墨子對儒家學說的鄙視。這類透出墨子此種鄙夷之笑的幽默的例子還有不少，有興趣的讀者不妨參閱上表再作細觀。
限於篇幅，本人未能將表中所有章節一一分析，但透過剖析呈現墨子幽默性質：「機智」和「鄙夷」的各二例子，希望讀者對墨子這位先秦思想家的幽默有一概略認識，了解到在幽默文學發展的早期，其實諸子已在其著作中呈現出幽默的一面。
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